Mitologia Letã (Latvija) Slava!

Mitologia Letã (Latvija) Slava!

 (Meu avô paterno, Janis Karklin, ex-combatente da primeira guerra mundial.)

I

Introdução:

Segundo o Google, Letônia, Lituânia e Estônia não fazem parte do povo eslavo, e sim do povo báltico. Letônia seria então, um país cujo povo é eslavo-báltico-leto-germânico.

Letônia, Estônia e Lituânia fizeram parte da URSS (União das Repúblicas Socialistas Soviéticas).

Encontramos diferenças na mitologia Letã em relação à mitologia Russa ou Eslava. Meu foco será a mitologia letã e seus festivais, pois descendo desse povo por parte de pai. Mas mesmo aqueles que não têm sangue leto ficarão maravilhados com a rica mitologia e terão também mais conhecimento do paganismo no mundo.

Aprendemos na Bruxaria em geral, a honrar nossos ancestrais e por isso escrevo esse artigo. Para honrar meus ancestrais e para honrar os Deuses Letos e os Deuses Eslavos.

Eslavos é um termo para designar os povos indo-europeus da Europa oriental e central. Mais da metade do território europeu é ocupado por povos que falam derivados da língua eslava.

Figura 1, povos eslavos:

Figura 2, segundo o Google a Letônia, Estônia e Lituânia não fazem parte dos povos eslavos, principalmente devido a mistura sanguínea com os povos nórdicos ou germânicos, são considerados povos bálticos:

Eslavo deriva da palavra Slava que significa “glória, fama” ou Slovo que significa “palavra, conversa”. A palavra portuguesa eslavo é também derivada do latim medieval ‘sclavus’ que significa escravo.

B. P. Lozonski argumenta que a palavra slava outrora tinha o significado de adorador, venerador, em seu contexto significando "praticante de uma religião eslava comum", a partir da qual evoluiu em um etnônimo. S. B. Bernstein especula que ela deriva da palavra reconstruída protoindo-europeia *(s)lawos, cognata do grego antigo laós "população, povo", que por si mesmo geralmente não aceita etimologia. Entretanto, Max Vasmer e outros sugeriram que a palavra se originou como um nome de um rio, comparando-a com cognatos latinos tais como cluere "limpar, purificar", uma raiz léxica que não há conhecimento que tenha continuado no eslavo, embora apareça em outras línguas com significados similares.

Plínio, o Velho e Ptolomeu mencionam a tribo dos venedi próxima ao rio Vístula. Tácito referiu-se às terras a leste do Reno, Elba, Oder e a oeste do Vístula como Magna Germania em 98 d.C. Tácito afirma que eles eram altos, de cabelos louros e castanhos:

“Realmente, alguns deles não vestem nem mesmo camisas ou capas, mas usam suas calças de forma que suas partes íntimas estejam escondidas quando eles entram em batalha com seus oponentes. E os dois povos têm também a mesma língua, uma língua absolutamente bárbara. Além disso, eles não diferem de nenhuma maneira uns dos outros em aparência. Eles são todos excepcionalmente altos e vigorosos, enquanto seus corpos e cabelos não são nem totalmente claros ou louros, nem de fato eles se inclinam inteiramente para o tipo escuro, mas eles são todos levemente avermelhados na cor.”

Os romanos ocuparam as terras a oeste do Reno. A partir do romantismo, a proposição da escola alotóctone afirma que os autores do século VI reaplicaram este etnônimo às até então desconhecidas tribos eslavas, de onde a designação posterior wends para as tribos eslavas, e lendas medievais professavam uma conexão entre poloneses e vândalos.

Os eslavos, sob o nome vênetos, os antes e os esclavenos aparecem pela primeira vez nos registros bizantinos no começo do século VI. Historiadores bizantinos no reinado de Justiniano I (527-565), tais como Procópio de Cesareia, Jordanes e Teofilacto Simocata descrevem tribos surgindo da região dos Cárpatos, do baixo Danúbio e do mar Negro, invadindo as províncias do Danúbio do Império Bizantino.

Jordanes menciona que os vênetos subdividiam-se em três grupos: os vênetos, os antes e os esclavenos (sclaveni). O termo bizantino sklavinoi foi emprestado ao árabe como saqaliba para designar mercenários e escravos eslavos pelos historiadores medievais árabes.

Os povos bálticos, também conhecidos como baltos (letão: balti; lituano: baltai; latgálio: bolti), definidos como falantes de uma das línguas bálticas, um ramo da família de línguas indo-européias, são os descendentes de um grupo de tribos indo-européias que colonizou a região entre o baixo Vístula, o alto Duina Ocidental e o rio Dnieper no litoral sudeste do mar Báltico.

Os milhares de lagos e pântanos nesta área contribuíram para o isolamento geográfico dos bálticos nesta região, e as línguas bálticas retiveram várias características arcaicas e conservadoras. Entre os povos bálticos estão os modernos lituanos, letões e latgálios - todos bálticos orientais - assim como os prussianos antigos, jotvingianos e galindianos, cujas línguas e culturas estão extintas.

Figura 3, distribuição dos povos bálticos na Europa:

Figura 4, Mar Báltico e Letônia:

Foto 2, meus bisavós letãs:

 Foto 3, meu avô letão, assim que chegou ao Brasil:

II

Mitologia Letã:

Festivais Letãs:

Barbes Diena (também Barbanas Diena) festival realizado em 01 de dezembro, celebrando a fertilidade dos cordeiros e ovelhas. Trabalhar com agulhas ou outros objetos pontiagudos era proibido. Bolinhos eram comidos. Vários rituais eram realizados para garantir a saúde e a fertilidade das ovelhas.

Zvaigznes diena ("Dia da Estrela") ou Pagānu Svētdiena ("Domingo pagão"), um festival realizado em 06 de janeiro. Ainda hoje é tradição deixar a árvore de Natal em uma casa a partir de 22 de dezembro (dia do solstício de inverno) dia Zvaigznes til. Após a cristianização, Zvaigznes Diena tornou Tris diena Kungu ("Dia do Senhor de Três", "Dia dos Três Mestres"). O senhor de três referem-se a Gaspar, Melchioru e Belceru. As iniciais "KMB" foram esculpidos nas portas para que eles pudessem abençoar a casa. Ciganos pintam estrelas de seis pontas na testa.

Zirgu Diena ("Day dos cavalos"), em 17 de Janeiro.

Veja diena ("Dia do Vento"), festival realizado em 02 de fevereiro. O dia é considerado como um dia ventoso ferozmente, e rituais diversos são realizados para garantir que os danos do vento, não sejam muito graves, no verão seguinte.

Biezputras Diena ("dia Mingau") comemorado em 04 de fevereiro. Realizado no domingo antes Meteņi. Neste dia, Mingau vai para as montanhas para alimentar os pastores durante todo o verão. Um novo pastor é iniciado para trazer o pote de "mingau" aos montes, sendo então mergulhado na água.

Diena Tena, festival sagrado, realizado em 17 de fevereiro. Realizado em honra dos suínos e transferido para o dia da festa de Santo Antônio após a cristianização. Uma cabeça de porco é colocada em cima de uma pedra para proteger as pessoas de trovões e relâmpagos. Durante o dia, os moradores vão para chiqueiros e cantavam músicas que glorificam a fertilidade do porco. No almoço, cabeça de porco e os pés são comidos, e os restos são enterrados no local onde os porcos seriam conduzidos no ano seguinte. Costurar ou outros trabalhos manuais, são estritamente proibidos, o povo passava o dia bebendo em casa. Um dia nublado acredita-se trazer inundações; um dia ensolarado, indica uma boa cultura de cevada; um dia seco indica seca, nomes alternativos incluem Tunna diena, diena Tenīša, diena Cūkaušu e Kunga diena ("dia" do Senhor ").

Pelnu Diena ("dia de Cinzas"), realizado em 24 de fevereiro. Uma celebração do ano novo. As cinzas são transportadas neste dia das casas de uma geração, para o casal recém-casado, geralmente da lareira do pai do noivo para o noivo.

Jurģu Diena ("Dia de Gregório") feriado menor, semelhante ao Dia da Marmota. As raposas emergem de suas tocas. Sinaliza o início da primavera, realizado em 12 de março.

Diena Kustoņu, realizado em 17 de março, seguido no dia seguinte por Diena Bindus. Associado com os insetos. Para defender contra os insetos e répteis, este dia tem de ser livre de atividades de plantio. O moinho de farinha é rodado nove vezes pela manhã, quando os pardais são expulsos das casas. Usar roupa fiada é proibido, porque a crença diz que isso pode atrair os lobos. Bordado e costura são proibidos, ou vermes podem infectar culturas e dar toupeiras nos buracos. Os nomes alternativos incluem Diena Gertrudes (Dia de Gertrudes).

Bindus Diena, festival observado em 18 de março, um dia depois Kustoņu Diena ("Dia dos bichos"). Mais tarde foi nomeado diena Binduļa, em honra de St. Bento. Foi associado principalmente com insetos. Todo mundo deve ser acordado antes do nascer do sol. A água não deve ser derramada dentro de celeiros. As costas das vacas, dos celeiros e tetos, devem ser lavadas. Os ursos acordam neste dia, mas depois voltam a hibernar. Trazer lenha neste dia vai trazer as cobras com você. Juncos, ramos e palha também atraem cobras. Batatas e couves, não podem ser plantadas neste dia. Os nomes alternativos incluem Binduļa diena, diena Benedikta, diena Bimbuļu.

Sv. Kazimira Diena, um festival, realizado em 24 de março, que comemora o retorno das cotovias.

Diena Tipša, festival realizado em 15 de abril para comemorar o início da lavra dos campos.

Diena Urbanas, festival realizado em 25 de maio, planta-se aveia, cevada, linho e pepinos. Batatas, no entanto, não são plantadas neste dia. Um dia ensolarado significa uma cultura saudável.

Vita diena ou Vitus 'Dia da Santa Dança’ um festival medieval, realizado em 15 de junho na Letônia antiga para comemorar o último dia do plantio. Chuva neste dia significa uma colheita abundante, bem como as primeiras aparições de abelhas e moscas. "Saint Vitus dança" é outro nome para a Coréia, um transtorno de movimento involuntário anormal.

Septiņu diena brāļu ("Dia dos Sete Irmãos"), um festival realizado em 10 de julho.

Jekaba Diena ("Dia de Jacó"), festival realizado em 24 de julho. Início da época de colheita. Os povos das vilas realizam festas de seus grãos recém-colhidos e do pão. Casamentos com sorte se realizam neste dia. Um sol brilhante indica sorte, um dia nublado indica presságio de neve, a chuva indica uma baixa produção da colheita. A não ser que seja numa lua nova, as sementes têm de ser semeadas. Dá azar percorrer os campos de couves, se as cabeças de repolho não tenham aparecido ainda.

Septiņu diena gulētāju ("Dia dos 7 sonhadores de Éfeso"), realizado a cada ano, em 27 de julho. A lenda afirma que esses santos cristãos foram para Efésios a partir da Ásia Menor, e foram emparedados pelo imperador Décio em uma caverna por sua fé em 250 d.C. Letões acreditam que se chover neste dia de festa, haverá sete semanas ou sete dias de chuva.

Diena Labrenča, um festival celebrado em 10 de agosto.

Bērtuļa Diena, uma festa celebrada em 24 de agosto, comemora a semeadura de centeio e o primeiro dia da temporada de cogumelos. Dava má sorte, derramar água dentro de celeiros.

Dvēseļu diena ("Dia das almas"), também chamado Visu Sveto Diena ("Dia de Todos os Santos"). Realizado em 02 de novembro. Famílias (supostamente, os vivos e os membros mortos), reunidos no túmulo dos familiares durante a noite para comemorar a continuação da vida.

III

Deuses e Deusas Letos:

Auseklis - (à partir da raiz aust (madrugada), também chamada Lielais Auseklis ("Grande Auseklis"). Ele é associado com Vênus, e portanto com Mēness e Saule, a lua e o sol. Vênus é quem antecipa a chegada da luz do sol de dia e da luz da lua de noite. Vemos aqui um correspondente ao Deus Lúcifer, romano.

Derivado também da raiz aus - amanhecer "ou" orientar "e letão: sēkla - "semente", ou de aust verbo - "levantar-se (para o sol, as estrelas ou a lua), que dá a Auseklis o significado de "O que se levanta"). Ele é a terceira mais popular divindade na mitologia letã, após Saule e Mēness, mas só é mencionado no dainas (tradicional poesia letã), mencionado por Krišjānis Barons (escritor folclórico letão).

Auseklis também é um símbolo ou sinal usado para espantar Lietuvēns (uma espécie de Íncubos). Esse sinal ou signo é uma estrela de oito pontas. Após a estrela de oito pontas faça-se o sinal do pentagrama de banimento da terra.

Figura 5, Auseklis como sinal de proteção:

A estrela de oito pontas é relacionada ao sol-negro, caráter de Lúcifer. Também é a estrela da magia do Caos. Assim, vemos essa ideia que defendo, sendo partilhada. Para mim, Lúcifer é tão abrangente que transcende panteões.

Auseklis está intimamente associado com Mēness ("lua"). Ambos são Dieva Deli ("filhos de Deus"), e são, portanto, confundidos um com o outro e com as outras divindades do sexo masculino. Auseklis é o noivo de Saules meita ("A filha do sol", lituano Ausrine).

Alguns Dainas (poesia folclórica) sugerem que Auseklis provavelmente é jovem demais para andar a cavalo, assim, um cavalo é comprado para Ele. No entanto, é dito que "um filho não precisa disso ainda". Não está claro se a palavra "filho" refere-se a Auseklis, seu filho, ou a cavalo.

A estrela de oito pontas se tornou o símbolo do terceiro Despertar Nacional da Letónia, é nomeado Auseklis. Também é conhecida como uma cruz de Lietuvēns (Íncubos).

O outro símbolo é o pentagrama, que simboliza Vênus em outras culturas. Assim, ambos os sinais podem ter sido símbolos da Auseklis, originalmente usado para proteção contra maus espíritos.

Figura 6, Auseklis, a estrela da manhã:

Ceroklis, Deus da fertilidade, associado à agricultura e aos agricultores. A primeira mordida de um alimento, e a primeira gota de qualquer bebida, era dado a esta divindade segundo o jesuíta Joannis Stribingius em 1606. Os nomes alternativos incluem Dewing Cereklicing, Cerekling, Cercklicing, Greklicing, Cerekticing, Cerklicing, Cerroklis.

Dēkla - (à partir de det (plantas, e botar ovos) é uma de uma trindade de Deusas do destino, que incluiu as irmãs Karta e Laima. No entanto, as três podem ter sido os aspectos da Laima. Ela foi associada com crianças, e muitas vezes era retratada com elas em seu peito. Dēkla é a deusa da fortuna e do destino, e era adorada principalmente no oeste da Letônia (Kurzeme).

Ūsiņš, Deus dos cavalos, abelhas e luz, mencionado pelo Jesuíta Joannis Stribingius em 1606. Ele cuidava dos cavalos durante o verão, em seguida, no inverno, transfere o poder para Mārtiņš no festival de Martini. Ele é especialmente associado com o festival Jurģi. Os nomes alternativos incluem Deving Isching, Usins, Dewing Uschinge. Lembrando que ao sul da Rússia estão os Mongóis. Povo originalmente nômade que cria cavalos selvagens. O Cavalo é muito significativo para o povo báltico-eslavo.

Figura 7, Ūsiņš, Deus dos cavalos:

Dievs, (Deus) é o Deus supremo. A mesma palavra refere-se à divindade cristã em língua letã moderna.

Na mitologia antiga da Letônia, Dievs não era apenas o pai dos Deuses, Ele era a essência de todos eles. Cada outra divindade é um aspecto diferente ou manifestação de Dievs. O nome Dievs também é interpretado como Céu. Saule a Deusa sol é sua consorte. Seus filhos são conhecidos como Deli Dieva. Interessante notar que nessa mitologia a Lua é uma divindade masculina e o Sol é uma divindade feminina. O que não é o usual.

Janis, (ou João) é uma divindade associada com Jani, o festival do sol da meia-noite. Após a cristianização, Ele foi associado com João Batista, através de um processo de sincretismo. Uma vez por ano, Jānis vem para trazer sorte e fertilidade para o povo da Letônia. Na Letônia, Janis, é um nome muito popular para se dar a crianças. É o nome do meu avô paterno de onde vem meu sangue Leto.

Jumis, (a partir de raiz jum) era um Deus do céu e da fertilidade. Ele é associado com espigas duplas, como duas hastes de culturas ou árvores que cresceram juntas e compartilham de um tronco ou caule. Durante a colheita, alguns caules das plantas são dobrados para o chão e protegido nesse local com pedras. Durante seus festivais, Miķeli, "captura de Jumis" envolve uma procissão que leva alguns grãos (símbolo do "capturado" Jumis) em casa, garantindo assim que a colheita do ano seguinte, será pelo menos tão bem sucedida. Ele é retratado como um homem baixo, com roupas que lembram espigas de trigo, lúpulo e cevada.

Karta (camada) - é uma de uma trindade de Deusas do destino, que incluiu as irmãs Dēkla e Laima. Todas as três podem ter sido os aspectos da Laima. Os nomes alternativos incluem seu companheiro Kārtas.

Laima, Laim (sorte) é uma Deusa em ambas as mitologias Letãs e Lituanas. Ela é a personificação do destino e da sorte, coisas boas e ruins. Ela foi associada com o parto, casamento, morte, proliferação e domesticidade. Ela era também a padroeira das mulheres grávidas. Os nomes alternativos incluem Laime, Laimė (Lituânia), Laimas mate, mate Laimes ("Mãe da Sorte").

Figura 8, Laima: 

Vemos a recorrência do mito de três Deusas do destino. Na mitologia grega, as Moiras. Na mitologia nórdica as Nornas.

Laima toma a decisão final sobre o destino individual e é consideravelmente mais popular. Laima está mais relacionada com as mães, Dēkla está a cargo das crianças e Karta detém na vida adulta. Rituais de nascimento, no final do século 19, incluem ofertas de galinha, ovelha, toalhas de tecido ou outros materiais para Laima. Apenas as mulheres podem participar do ritual.

Na mitologia Lituana, Laima é muitas vezes confundida com Laimė (boa sorte) e Laume (fadas). Outras divindades relacionadas incluem Dalia (destino) e Giltinė (O Ceifeiro). Laima foi mencionada pela primeira vez em fontes escritas como Laimelea por Wilhelm Martini no prólogo de músicas latino-lituana, coletadas por Daniel Klein e publicado em 1666. Ela também foi mencionada por Matthäus Prätorius, Brodowski Jacob, Ruhig Philipp e outros.

Uma das funções mais importantes da Laima é a profetizar (lituano: lemti) como a vida de um recém-nascido será. Por vezes, havia apenas uma Laima (uma mulher que profetizava sobre a criança), enquanto em outros casos, três Laimas dariam previsões contraditórias com frequência. O pronunciamento final seria irrevogável e nem mesmo Laima (Deusa) poderia alterá-la. O exemplo da predestinação por Laima foi utilizado para julgar a religião lituana como fatalista. Por exemplo, em 1837, Manfred Tietz escreveu que lituanos porque acreditavam no destino eram guerreiros destemidos. Em uma versão lituana do mito do Grande Dilúvio, Laima participa do nascimento da humanidade.

Laima foi relacionada com Gegutė (Cuco), que Greimas considerada uma deusa independente, enquanto outros lhe veem como a encarnação da Laima. Gegutė é responsável pelo tempo e a sucessão das estações.

Lauma, (Fadas) é uma bela moça nua, que não pode ter filhos. Então, ela muitas vezes rouba as outras crianças e azeda o leite da vaca. Elas são muito fortes e não podem ser mortas por homem, porém elas podem ser mortas por tocar um balde de leite.

Figura 9, Lauma: 

Letônia, Lauma. Lituano, Laume. É uma floresta habitada por fadas e espíritos guardiões de órfãos na parte oriental do Mar Báltico. Originalmente um espírito do céu, sua compaixão pelo sofrimento humano o trouxe à Terra para compartilhar o nosso destino.

Na mitologia letã Lauma é uma assistente de nascimento, garantindo a saúde e o bem-estar da mãe e da criança. Se a mãe não sobreviver, ou dar a criança para cima, ela assume o papel de mãe adotiva espiritual para a criança. Ela gira o pano de vida para a criança, mas chora com o destino de alguns.

Ao longo dos anos, sua imagem tem sido gradualmente degradada. Acusada de ladra de bebês e bruxa má.

Laume em mitologia lituana é um espírito inferior, ninfa ou fada. Laumes costumam ter garras de aves nos pés. (Me lembrou a imagem de Lilith que possui pés de coruja). Elas geralmente aparecem em grupos de três. Laumes são especialmente hábeis em tecelagem e fiação. Elas adoram crianças, a laboriosidade e ajudam aqueles em necessidade. Elas punem aqueles que ridicularizam-nas, e aqueles que são preguiçosos.

Māra, (Maria) é a Deusa de mais alto escalão, uma Dievs feminino. Conhecida como Mate Piena (Mãe do Leite), Velu Mate (mãe das almas / espíritos), Zemes Mate (Mãe da Terra), e muitas outras "mães", como de Madeira, Água, Mar, Vento.

Figura 10, Mara:

Ela é a padroeira de todos os direitos femininos, padroeira de todas as atividades econômicas. Māra fez o pão, o dinheiro e os mercados. Sendo o lado alternativo de Dievs, ela toma o corpo de uma pessoa após a sua morte, enquanto Dievs está tomando a alma. Ela é a deusa da terra, que é chamado de Maras Země (Mara terrestre).

No oeste da Letônia, foi fortemente associada com Laima, e pode ter sido considerada a mesma divindade.

A festa Maras é realizada em sua honra a cada 15 de Agosto, o qual sincretiza com a data de assunção de Maria, mãe de Jesus.

Nomes alternativos: Mare, Marite (diminutivo), Marsa, Māršava (oeste da Letónia).

Martins, é um Deus que protege o povo da Letônia e os seus animais como cavalos, durante os meses de inverno; dos ladrões, o frio e a fome. Ele assume a função de protetor dos cavalos em Diena Usina em 10 de novembro, o festival de Martini. Novamente vemos a ligação desse povo com cavalos.

Mēness, (Lua) é o Deus da lua e da guerra. De acordo com as crenças e canções nacionais, Ele foi um dos pretendentes de Meitas Saules ("As Filhas do Sol"). Mēness contou as estrelas e determinou que Auseklis estava faltando pegou Auseklis como mulher. Ele normalmente era um rival de Saule, o Sol, sua esposa, que lhe cortou em pedaços depois de descobrir seu adultério. Os nomes alternativos incluem Menulis / Mėnuo na mitologia lituana.

Figura 11, Mēness:

Metenis, é uma divindade misteriosa, ligada ao festival Meteņi , em que ele andava durante as celebrações em seu trenó. Ele tem cinco filhos e cinco filhas.

VIRs Meza, é o Deus dos bosques, associado com os lobos. Os nomes alternativos incluem Meza Tēvs, Meza Dievs.

Mikelis - foi um dos Filhos de Dievs, o Deus supremo. Ele é um Deus da astronomia, profecia e abundância.

Pērkons, (Trovão) é um Deus comum Báltico e Eslavo, Deus do trovão, uma das divindades mais importantes do panteão Indo-Europeu. No Báltico, Eslavos e mitologia Finlandesa, Ele é documentado como o Deus do trovão, chuva, montanhas, árvores de carvalho, fogo e céu. Perkūnas (lituano), Perkūnas (letão), Pērkons (da Prússia), Perkūns, Yotvingian Parkuns.

Figura 12, Pērkons: 

Perkūnas em uma tríade de Deuses Perkūnas simboliza as forças criativas, coragem, sucesso, o topo do mundo, o céu, a chuva, trovão, fogo celestial (relâmpago) e elementos celestiais. Enquanto Patrimpas, está envolvido com o solo, culturas e cereais Velnias e Patulas, com o inferno e a morte.

Alguns mitos mencionam quatro filhos de Perkūnas, que, aparentemente, estão ligados com as quatro estações do ano ou com as quatro direções do mundo. Às vezes há sete, ou nove Perkūnai referidos como irmãos. Diz-se na Lituânia "daug yra Perkūnų" ("há muitos trovões").

Perkūnas e o Diabo (Velnias) (Jods)

Uma função importante da Perkūnas é a luta contra o diabo (em letão, Jods. Velnias em lituano). É colocado como um adversário de Perkūnas. A imagem de Velnias foi afetada pela cristandade. Ele é o Deus do inferno e da morte. Seus outros nomes em língua lituana incluem Velnias, Velinas.

Perkūnas persegue Jods seu oponente. Velnias esconde em árvores, sob pedras, ou se transforma em vários animais demoníacos: um gato preto, cão, porco, cabra, carneiro, vaca ou uma pessoa.

Perkūnas persegue um adversário no céu em uma carruagem, feita de pedra e fogo (lituano ugnies Ratai). Às vezes, o carro é feito de ferro vermelho. "Grande Roda de Grįžulas" (Ursa Maior). Perkūnas é um cavaleiro em um cavalo de fogo. Em seu carro Perkūnas celeste aparece em forma de um homem de cabelos grisalhos velho com uma barba grande de muitas cores, em roupas preto e branco, segurando uma cabra em uma corda em uma mão e um chifre ou um machado na outra.

Perkūnas possui muitas armas. Eles incluem um machado ou martelo, pedras, uma espada, relâmpagos, um arco e flechas, um clube, e uma faca de ferro ou de fogo. Perkūnas é o criador das armas (Akmeninis kalvis ", o ferreiro de pedra") ou ele é ajudado pelo ferreiro Televelis celeste (Kalvelis). Perkūnas também está ligado à quinta-feira e portanto com o astro, Júpiter.

Na Letônia, Pērkons esteve fortemente associado com Dievs, embora os dois eram claramente diferentes. O povo sacrificava bezerros negros, cabras e galos para Pērkons, especialmente durante as secas. Derramavam cerveja no chão ou no fogo por Ele. Os letões sacrificavam também alimentos cozidos antes das refeições para Pērkons, a fim de evitar tempestades, durante os quais favos de mel eram colocadas em fogo para dispersar as nuvens.

Ragana, (bruxa) foi uma profetisa e feiticeira, e uma Deusa da magia. Após a cristianização, foi transformada em bruxa menor, diz trazer má sorte para os seres humanos e animais. Ela também é uma Deusa da Lituânia.

Figura 13, Ragana:

Saule - (o sol) é a Deusa do sol e da fertilidade, Deusa padroeira da sorte, incluindo órfãos. Ela era a mãe de Meitas Saules e viveu no topo de uma montanha e voou através do céu sobre seu carro. Às vezes é reconhecida como uma maçã vermelha, pondo no oeste. Saule renasce como sua filha, a estrela da manhã, no Solstício de Inverno. Saule é também uma deusa da Lituânia.

Figura 14, Saule:

Saule e Mėnuo / Meness (a Lua) eram marido e mulher. Mėnuo apaixonou por Ausrine (a estrela da manhã ou Vênus). Por sua infidelidade, Perkūnas (deus do trovão) puniu Mėnuo. Há relatos diferentes da punição. Uma versão diz que Mėnuo foi cortado em dois pedaços, mas ele não aprende com seus erros e, portanto, a punição é repetida a cada mês.

Em outros mitos Ausrine é retratada como uma filha e serva de Saule. Ausrine acende o fogo para Saule e faz dela pronta para nova jornada através do céu. Vakarine (a estrela vespertina), faz a cama para Saule à noite. Na mitologia lituana, Saule era mãe de outros planetas: Indraja (Júpiter), Sėlija (Saturno), Žiezdrė (Marte) e Vaivora (Mercúrio).

Zalktis, cobra, é um Deus do bem-estar e da fertilidade, sobre os quais pouco se sabe. Ele estava associado com cobras.

Mães:

Cela mate, mãe dos caminhos, protege viajantes na estrada.

Dārza mate, Mãe do Jardim, rege os jardins. Ela é descrita em Paul Einhorné Historia Lettica 1649, como uma das 'mães' presidindo os aspectos práticos da vida cotidiana.

Gaušu mate, Mãe do lento, é uma Deusa que representa a preguiça.

Juras mate, Mãe do Mar, é a Deusa do mar. Ela era a padroeira dos pescadores, marinheiros e curandeiros (especialmente invocado para curar sangramento). Ela protegia navios, quando os marinheiros a adoravam, e afundava os que a desagradaram.

Kapu mate, Mãe dos túmulos, presidida cemitérios e sepulturas.

Krūmu mate, Mãe do arbusto, preside arbustos e mudas.

Lapu mate, Mãe das folhas, uma deusa que preside as cores em mudança das folhas no outono.

Lauku mate, Mãe dos Campos, uma deusa dos campos. Agricultores sacrificavam para ela a fim de garantir uma colheita abundante.

Lazdu mate, Mãe das aveleiras, a Deusa das avelãs.

Lietus mate, Mãe da Chuva, uma Deusa da chuva.

Linu mate, Mãe do linho, uma Deusa de linho.

Lopu mate, Mãe da Pecuária, preside o gado e outros animais. Ela pode ter sido equivalente a Māra.

Meza mate, Mãe das Florestas, a padroeira das florestas, os animais dentro de si e caçadores e lenhadores.

Miglas mate, Mãe do Nevoeiro, domina sobre a neblina. Ela era especialmente venerado pelos marinheiros.

Pirts mate, Mãe do Balneário, onde foi palco de muitos rituais e cerimônias importantes nascimentos, óbitos, casamentos e outras ocasiões.

Rijas mate, Mãe da casa de debulhar, supervisiona a debulha de grãos.

Senu mate, Mãe dos Cogumelos, preside cogumelos e recolha de cogumelos.

Smilsu mate, Mãe das areias, realiza domínio sobre a morte.

Sniega mate, Mãe da Neve, realiza domínio sobre a neve.

Tirgus mate, Mãe do Mercado, realizada domínio sobre o mercado e o comércio.

Ūdens mate, Mãe da Água, preside pequenos corpos de água, como poços e tanques.

Upes mate, Mãe dos Rios, preside rios.

Veja mate, Mãe dos Vento, a Deusa do vento, das florestas e das aves, bem como a patrona dos marinheiros.

Velu mate, Mãe de Veli, uma Deusa da morte e a Rainha de Viņsaule, o mundo dos mortos. Ela veste capa de lã branca. Velu mate é também chamada de mate Kapu ("mãe Cemitério"), e recebe os mortos em cemitérios. Ela também é identificada com a Deusa da fertilidade. Zemes mate ("Mãe do solo"). Uma expressão em língua letã afirma que "Quando um arco-íris aparece no céu, Velu Mate está dançando entre as sepulturas".

Zemes mate, Mãe da Terra, uma Deusa da fertilidade, que também foi identificada com Velu mate, a deusa dos mortos.

Ziedu mate, Mãe das Flores, preside flores.

Kuka mate, Mãe do Kuks (antigo nome do vinho), preside beber e fumar.

Espíritos e demônios:

Majas gari, o nome dado aos espíritos protetores domésticos. Eles trouxeram prosperidade e boa sorte para a família que vive no lar, se fossem devidamente aplacados com presentes. Nome alternativo: kungs Majas.

Pūķis (Dragão), um espírito familiar. Os nomes alternativos incluem Pukys, Puhkis. Hoje palavra "Pūķis" significa dragão ou pipa (brinquedo).

Vadātājs (literalmente Líder, Dirigente) é um tipo de demônio responsável por levar as pessoas perdidas. Ele pode ser visível ou invisível. Se o vadātājs está na sua forma invisível, a vítima percebe que ele ou ela está andando em círculos. Na forma visível, o vadātājs aparecem como sendo amigáveis, como uma criança ou um cachorro e leva as vítimas direto para a morte.

Veli, são as almas dos mortos, associada a Velns e nuvens. O submundo foi chamado Viņsaule. O véu visitou seus antigos lares durante o outono.

Velns, Diabo, é um demônio. Ele é casado com Ragana. Em muitas histórias, Velns era estúpido e simplesmente enganado por pastores e os meninos pequenos. Os nomes alternativos incluem Jods.

Vilkacis, olho de lobo, é um tipo de monstro que foi originalmente uma pessoa. Na mitologia da Letônia e da Lituânia, Diabo era uma criatura de bom coração, mas ele falhou em todas as tarefas e chateou Dievs. Ele é descrito como uma criatura infeliz, que pode ser facilmente enganado por um menino ou um agricultor. É semelhante a um lobisomem. Ocasionalmente, um vilkacis traz tesouro sendo de outra forma benéfico. Os nomes alternativos incluem Vilkatas, Vilkatis.

Outros termos e conceitos:

Austras Koks. Árvore do Oriente ou Árvore da Queda, é uma árvore que cresceu a partir do início de Saules (Sol). É geralmente considerado como um carvalho. Austras Koks está localizado às margens do rio Daugava (Kurzeme), Vidzeme ou Latgale.

Debeskalns - (montanha do céu) é a montanha em que os diversos Deuses e Deusas vivem. Não obstante as suas casas em Debeskalns, acreditava-se que as divindades, muitas vezes andavam entre os homens como pessoas comuns. Debeskalns tem análogos entre muitos mitos europeus, incluindo o Monte Olimpo na mitologia grega e Asgard na mitologia nórdica.

Dieviņš, (Deus Menor) foi um epíteto aplicado a diversas divindades masculinas, incluindo Ceroklis (Dewing Cereklicing) e Ūsiņš (Dewing Uschinge).

Deli Dieva, são os filhos de Dievs e pretendentes de meitas Saules (Filhas do Sol). O seu número variou em diferentes contas. Os nomes alternativos incluem Ašvieniaiem na mitologia lituana.

Dieviņi - refere-se aos deuses menores, coletivamente.

Dievturība, é o renascimento moderno da religião tradicional.

Lāčplēsis é um poema épico por Andrejs Pumpurs, um poeta letão, que escreveu entre 1872-1887 com base em lendas locais. Lāčplēsis é considerado como o letão épico nacional.

Mate - (Mãe), foi um epíteto aplicado a cerca de setenta Deusas.

Meitas Saules, são as filhas de Saule. Elas eram conhecidas principalmente a partir de sua interação com os pretendentes, incluindo o deli Dieva.

Viņsaule, além do sol, é a terra dos mortos, governado por Velu mate. As máscaras de pessoas foram chamados véu. Os nomes alternativos incluem Aizsaule.

Referências:

Pesquisa no Google.